“El Papa Francisco Ha Muerto: ¿Revolución Inconclusa o Herencia Divisiva en la Iglesia?”

La muerte del Papa Francisco marca el fin de uno de los pontificados más transformadores y polarizantes de la historia reciente. Primer papa jesuita, no europeo y autoproclamado reformista, su legado oscila entre elogios por modernizar una institución milenaria y críticas por fracturar su unidad. Con el Vaticano sumido en una guerra interna entre conservadores y progresistas, su muerte desencadena no solo un cónclave crucial y el más complicado de acuerdo con algunos analistas especializados en asuntos del Vaticano, sino un debate global: ¿Fue Francisco un visionario que acercó la Iglesia al siglo XXI o un líder que profundizó sus divisiones.

El Reformista que Desafió las Estructuras del Poder

Francisco llegó en 2013 con una misión clara: sacudir los cimientos de una Iglesia percibida como distante y elitista. Su estilo humilde —renunciando a símbolos como la muceta roja— fue solo el inicio. Impulsó reformas doctrinales históricas: permitió la comunión a divorciados, abrió la puerta a bendiciones para parejas homosexuales y criticó el capitalismo deshumanizante. Sin embargo, su mayor impacto dentro de la iglesia fue político: desafió a líderes en temas como migración, medió en conflictos como el de Cuba-EE.UU. y criticó la desigualdad global.

Pero su revolución no fue teológica, sino estructural. Algunos analistas destacan su reforma de 2022: donde reorganizó la Curia Romana en 16 dicasterios, centralizando el poder y marginando a cardenales conservadores. Abrió la participación de laicos en cargos clave y priorizó la evangelización en África y Asia, regiones donde la Iglesia tuvo un crecimiento representativo los últimos años. ¿Pero realmente reformo algo en la iglesia? El Concilio Vaticano II (1962-1965) marcó un hito revolucionario en la historia de la Iglesia Católica al redefinir su relación con el mundo moderno. Bajo el impulso de Juan XXIII y Pablo VI, este concilio introdujo cambios teológicos y pastorales sin precedentes, como la celebración de la misa en lenguas vernáculas, el diálogo ecuménico con otras religiones y el reconocimiento de la libertad religiosa como derecho fundamental. Además, promovió una “Iglesia pobre para los pobres” y enfatizó el rol activo de los laicos, transformando estructuras centenarias y abriendo ventanas —como metafóricamente describió Juan XXIII— para que el “Espíritu renovara la Iglesia”, si bien en líneas generales puede no representar un gran cambio, para una entidad tan conservadora como la iglesia, represento todo un vuelco de página, ya que acerco aún mas la iglesia a la población en general. En contraste, el papado de Francisco, aunque reformista en lo político y administrativo para el interior de la iglesia, no alteró la doctrina teológica de manera comparable. Sus principales logros —como la reestructuración de la Curia Romana, la flexibilización hacia divorciados y parejas homosexuales— se centraron en modernizar prácticas pastorales y gestionar crisis institucionales, pero sin convocar un concilio ni abordar transformaciones dogmáticas profundas. Mientras el concilio Vaticano II reimaginó la esencia de la Iglesia como “Pueblo de Dios”, Francisco operó dentro de sus márgenes, priorizando la sinodalidad y la misericordia, pero sin igualar la magnitud doctrinal del aggiornamento conciliar. Así, aunque ambos impulsaron renovación, el Concilio sigue siendo el referente de cambio estructural, mientras Francisco heredó y adaptó —más que revolucionó— ese legado.

La Guerra Interna: Conservadores vs. el “Ejército de la Seducción”

El núcleo del conflicto: Francisco gobernó como un “monarca absoluto” en lo político. Purgas como la expulsión del cardenal Burke (crítico abierto de las medidas llevadas a cabo por Francisco) o la intervención en la Orden de Malta mostraron su táctica implacable. Los conservadores, liderados por cardenales estadounidenses, lo acusaron de erosionar la doctrina. Ademas su alianza con jesuitas y su desdén por las tradiciones (como eliminar algunos códigos de vestimenta o el saltarse el organigrama definido previamente) alimentaron la resistencia por parte de algunos miembros. Su enfoque en transparencia también dividió: mientras creó comisiones contra abusos y destituyó a encubridores, su estilo autoritario generó desconfianza. La curia, acostumbrada a privilegios, vio cómo Francisco recortaba gastos y exponía casos de corrupción, como el desfalco de 140 millones en Londres.

Luces: Entre la Transparencia y la Inclusión

• Abusos y Finanzas: Rompió el secretismo al exigir reportar abusos, destituyendo incluso a cardenales que encubrieron casos de abuso. Centralizó las finanzas vaticanas, aunque sin plena transparencia.
• Diplomacia Social: Defendió migrantes, ecología y diálogo interreligioso. Su encíclica Laudato Si’ fue un hito ambiental para iglesia católica.
• Geopolítica Multicéntrica: Redujo el peso de Europa, nombrando cardenales de África y Asia. Hoy, el 50% del colegio cardenalicio es no europeo.

Sombras: Concesiones y Silencios Controversiales

• Acuerdo con China: Cedió al Partido Comunista el control de nombramientos de obispos, sacrificando libertades religiosas por presencia en Asia.
• Pasividad en Conflictos: Criticado por no confrontar a regímenes como Rusia o Nicaragua, priorizando la diplomacia sobre los derechos humanos.
• Fractura Interna: Su estilo confrontativo ahondó la división. Sin embargo, el 20% de cardenales electores son aún conservadores, los cuales se asume que estarán listos para bloquear un sucesor de la misma línea de Francisco.

El Cónclave: Una Iglesia en la Encrucijada

El próximo papa heredará una Iglesia bifurcada:

• ¿Continuismo? El 80% de electores fueron nombrados por Francisco. Candidatos como Tagle (Filipinas) o Cupich (EE.UU.) mantendrían su legado.
• ¿Reacción Conservadora? Cardenales como Erdő (Hungría) o Sarah (África) buscan restaurar la doctrina tradicional.
• Sorpresas: Un papa africano (Fridolin Ambongo) o latinoamericano (Humeira) simbolizaría la globalización iniciada por Francisco.

¿Un Revolucionario o un Divisor?

Francisco no fue un reformista teológico, sino un estratega político que redefinió el poder papal. Democratizó estructuras, pero concentró autoridad; habló para los marginados, pero pactó con dictaduras. Su muerte deja una paradoja: ¿Fue el último papa “absoluto” o el primero de una Iglesia verdaderamente global? El cónclave no solo elegirá un líder: decidirá si la Iglesia abraza el cambio como norma o retrocede buscando una unidad imposible. En juego está su relevancia en un mundo donde la fe compite con la polarización y la desconfianza.